La necesidad de restaurar la bella danza de la vida, una entrevista con Method Gundidza

Por: MG

“Cuando enciendes un fuego allí y enciendes otro fuego allí y mientras crecen estos fuegos, tendrás un cambio sistemático”. Nacido en Zimbabwe, Method trabaja con pasión en el resurgimiento de semillas tradicionales, prácticas agrícolas tradicionales, conocimiento indígena y sitios naturales sagrados. Asesora y ayuda a las comunidades agrícolas y en particular a las mujeres a lograr la soberanía alimentaria, dentro de la asociación Earthlore.

YPA: Personalmente, ¿qué significa para ti el bienestar?

MG: Mi comprensión del bienestar es que las personas son saludables en términos de su propio cuerpo viviendo en un ambiente saludable, en el que no hay contaminación del agua y del aire, hay suficientes amigos no humanos estando disponibles para interactuar con animales, árboles, insectos, montañas y ríos. Esta es una comunidad mayor y más grande que los humanos solamente. El bienestar es cuando los humanos son capaces de interactuar con otros seres no humanos, pero también cuando interactúan entre ellos cantando, bailando en ceremonias que celebran la vida, trabajando juntos en diferentes asuntos y hablando entre ellos. Comer alimentos que les gustan y les da salud y felicidad, hablando tanto cultural, social y económicamente.

YPA: ¿Cómo concibes la relación entre las personas y la naturaleza?

MG: La salud de los ecosistemas naturales no puede separarse del bienestar de los seres humanos porque la concepción es que los seres humanos son en gran medida, parte del ecosistema natural, y que cuando el ecosistema en el que viven es saludable, por consiguiente, la salud de la gente está garantizada. Entonces, los seres humanos son parte del gran sistema y, así mismo, los seres humanos son más felices y más humanos cuando se encuentran en un entorno natural. Por ejemplo, en el fondo hay sonidos de pájaros y, a menudo, cuando vamos a un entorno natural, sentimos que tenemos que activar más de nuestros sentidos para oír, sentir, ver y oler. Cada parte del ser humano se activa cuando nos encontramos en un entorno que es más natural. Por lo tanto, la conexión entre los humanos y el medio ambiente es primordial.

YPA: Usas el concepto Jangano. ¿Qué significa y cómo se relaciona con el bienestar?

MG: Como dije, nosotros (Earthlore) estamos trabajando tanto en Sudáfrica como en Zimbabwe y el concepto de Jangano proviene del contexto zimbabuense. En el contexto sudafricano, el concepto de Ilima (traducción sudafricana de Jangano) es cuando las personas se reúnen y trabajan juntas en diferentes aspectos de la agricultura. Por ejemplo, cuando las personas aran, desechan, escardan, cosechan; cada aspecto del ciclo agrícola. Las personas se reúnen y trabajan, cantan y bailan y celebran de diferentes maneras y esto hace que el trabajo sea más ligero e interesante, pero también ayuda a conectar a las personas más consigo mismas y como comunidad. También los conecta a sus cultivos y a sus semillas, y creo que esto es algo que conecta más en términos de las personas consigo mismas y con sus semillas y sus cultivos.

YPA: ¿Se puede aplicar esto en un contexto globalizado dentro del marco capitalista actual?

MG: Cuando miramos conceptos como Ilima, también conocido como Jangano en Zimbabwe, en la aldea global está en contradicción con lo que vemos en el mundo actualmente, donde hay concentración de propiedad y poder en manos de unos pocos y vemos el poder y el control que viene con pequeñas personas adineradas. Ese es un sistema que prospera con la forma en que las personas se separan y se dividen en unidades que no pueden funcionar juntas. Entonces, si los diferentes hogares se dividen en unidades pequeñas, se vuelven vulnerables y pierden su poder de hacer cosas por sí mismos, no solo como hogares sino también trabajando y contando con el apoyo de la comunidad inmediata, que es exactamente el concepto de Ilima, el concepto de Jangano. Entonces este concepto es exactamente lo opuesto al capitalismo, porque Jagano es cuando el poder se encuentra dentro del contexto local y creo que de esto se trata esta conferencia, se trata de explorar formas en las que le quitamos el poder a unos pocos y lo transferimos a la mayoría y no dejar que las cosas se decidan por los pocos que no son parte de la localidad, a fin de garantizar que los asuntos que importan a las personas se decidan colectivamente dentro de la localidad. Esas comunidades locales, una aquí y otra allá, tienen la capacidad de reunirse en comunidades locales que deciden, trabajando colectivamente en las cosas que les importan a las comunidades localmente. Eso tiene potencial para expandirse hacia un estado nación en un país, pero sin perder la esencia de que el control y el poder deben venir desde abajo, más de lo que proviene de arriba.

YPA: ¿Qué piensas de la agroecología como componente del bienestar y qué formas de propiedad debería tomar?

MG: La agroecología está produciendo alimentos en armonía con la naturaleza y aquí estamos hablando de control de plagas, control de plagas de forma natural, eso significa que si queremos deshacernos de áfidos en el jardín, no necesitamos veneno para matarlo, necesita una familia de avispas. Por lo tanto, necesitamos un ecosistema diverso y vibrante en el que haya avispas, pulgones, abejas e interactúen en una hermosa danza de la vida con la gente en la producción de alimentos agroecológicos. La propiedad de la agroecología es una comunidad porque la agroecología es la comunidad de humanos y no humanos que interactúa para producir alimentos no solo para los humanos, sino para todos: las abejas, las avispas, los áfidos, los gusanos, los búfalos, los animales y el aire. Por naturaleza, la agroecología no puede ser propiedad, es una comunidad. El bienestar es cuando hay una interacción entre los diferentes elementos de la vida y se puede disfrutar de cómo camina el pájaro y el pájaro también camina y ve a la gente y se pregunta “¿qué están haciendo estas personas?” Y esa es la danza de la vida, cuando los diferentes elementos se mezclan e interactúan, se maravillan el uno al otro con asombro o felicidad, sea lo que sea, así es como defino el bienestar. Y la agroecología es un buen resumen de lo que es el bienestar y se crean espacios para que todos puedan participar en la danza de la vida.

YPA: ¿Cómo prevé la transición a un mundo diferente y quiénes son las fuerzas que pueden traer el cambio?

MG: Una cosa que diré es que el poder no cede poder. Aquellos que tienen el poder nunca lo darán y aquellos que no tienen poder son los que lo piden. Lo exigirían y harán lo que sea necesario para recuperarlo. Entonces, lo que quiero decir es que sería ingenuo de nuestra parte esperar que las potencias mundiales cedan el poder a las localidades. Una escritora llamada Margaret Witley escribe sobre cómo cambian los sistemas, ella escribe acerca de cómo cuando enciendes un fuego allí y enciendes otro fuego allí y cuando este fuego crece, tendrás un cambio sistemático. Entonces, el trabajo que hacemos con las comunidades con las que trabajamos se siente muy local y tal vez específico de Zimbabwe y Sudáfrica, pero lo que sé es que hay fuegos similares en otros lugares y tengo amigos que hacen un trabajo similar en Benín, por ejemplo, Uganda, Kenia, Etiopía, y ahora estamos aquí en esta conferencia y estamos escuchando aún más ejemplos sobre trabajos similares que están sucediendo en Asia y quizás algunas iniciativas están empezando a suceder en Europa. Estos son los fuegos de los que estoy hablando que se están iluminando en diferentes lugares, y a medida que crecen los incendios, preveo que así es como el mundo cambiará de la perspectiva puramente capitalista, donde pocos poseen y controlan, a una economía más social donde la comunidad sostiene los medios de producción y el poder, y veo que la coalición y la convergencia de todas estas iniciativas es lo que un día definiría el cambio sistemático para nosotros.

Dominic Brown, Sizwe Nyuka, Paul Sopon (fotos)