Por Annika Zamboni
Primer día de las negociaciones de la ONU sobre el clima en Belém.
En una sala silenciosa pero cargada de energía, la voz de los pueblos indígenas resonó como un antiguo llamado que trajo una invitación urgente a reconectarse con la Tierra.
Provenientes de todos los rincones del planeta —desde Hawái hasta México, desde Benín hasta Nueva Zelanda— los representantes de estos pueblos tan diversos compartieron un mensaje común: La naturaleza no es un recurso que se explota, sino una relación que se honra.
“Lo que ocurre en el agua ocurre también en la tierra”
Anelaokihau, navegante y activista de Hawái, habló sobre los cambios dramáticos que ha visto en su océano: “Los corales ya son grises. Antes recogíamos las algas en otoño para alimentarnos, ahora ya no existen.” Durante una travesía por el Pacífico Norte, relató haber visto basura en todas partes, incluso a 200 millas de la costa: “El océano está en peligro. Por favor, salvemos nuestro océano, porque estamos conectados: lo que ocurre en el agua ocurre también en la tierra. Recordó los esfuerzos locales realizados en Maui para regular y reducir la contaminación marina, pero advirtió que no basta con actuar localmente: las acciones deben ir acompañadas de decisiones globales.
La diversidad como fuerza vital
Mindahi, representante del pueblo Otomí-Tolteca de México, habló con palabras cargadas de espiritualidad y urgencia: “Estamos aquí por una razón: la vida. Tenemos una relación con la naturaleza, y estamos aquí para recordarle al mundo que necesitamos la diversidad.” Denunció los efectos devastadores de la mercantilización de la tierra y cómo el sistema económico global está “matando la vida, las lenguas, los pueblos”, invitando a ralentizar, repensar el concepto mismo de progreso e inteligencia. “Los seres humanos se creen los más inteligentes, pero ¿lo somos realmente?
Debemos aprender a vivir en el presente, porque este es el tiempo de actuar.
Es momento de preguntarnos: ¿qué tipo de especie queremos ser?”
Recuperar la armonía con la Madre Tierra
Jeff, miembro de la Spokane Tribe (Noroeste del Pacífico, EE. UU.), compartió la historia de la pérdida gradual de los recursos y del vínculo con la tierra: “Década tras década, día tras día, hora tras hora, vemos cómo los recursos disminuyen.
Nuestros antepasados obtenían el 70% de los nutrientes del alimento local.
Debemos recuperar la armonía con la Madre Tierra. Un mensaje de resistencia y continuidad: “Como pueblos originarios de América, permanecemos y continuaremos luchando sobre los hombros de nuestros antepasados.”
El bosque como principio y fin de todo
Desde Benín, en África Occidental, Oussou recordó que los bosques no son solo ecosistemas, sino sistemas de conocimiento y espiritualidad. “Cada bosque, cada río, cada animal tiene derecho a existir y a ‘llorar’ […]
Cuando destruyes tu casa, mueres dentro de ella, y eso es lo que estamos haciendo. Habló de los derechos de la naturaleza, del agua, de las plantas, y de cómo la supervivencia humana depende de ellos: “Al principio estaba la naturaleza, al final estará la naturaleza. Venimos de la naturaleza y volveremos a ella. Ahora es el momento de actuar.”
“Llevamos con nosotros la primera forma de IA”
Desde Nueva Zelanda, Whaia, “tejedora sonora”, comenzó con un canto tradicional y ofreció una perspectiva poética: “Estamos aquí en el aliento del planeta.
Llevamos con nosotros la primera forma de inteligencia artificial: la inteligencia de los ancestros.” Recordó que los pueblos maoríes se consideran guardianes del equilibrio entre tierra, mente y espíritu, un equilibrio hoy perdido: “Escuchar la voz de los pueblos indígenas es como escuchar la voz del bosque y de los pájaros: la última fuente divina que nos queda.” Su llamado fue claro: Los fondos para la transición ecológica deben llegar directamente a las comunidades indígenas, para que sean ellas quienes guíen las soluciones sobre el terreno.
Unidos por la Tierra
Jacob, al cerrar el encuentro, expresó la unidad de todas las comunidades indígenas presentes: “Permanecemos unidos. Nuestras tradiciones y nuestras enseñanzas continuarán.
Seguiremos luchando aquí en Brasil y en el mundo. Escúchennos.”
En la COP30 de Belém, en el corazón de la Amazonia, la voz de los pueblos indígenas volvió a hacerse oír como la voz misma de la Tierra.
Y los portadores de esa voz no son solo quienes habitan estas selvas, sino todos los pueblos del mundo, que bajo un mismo techo comparten temas comunes para ser más fuertes y escuchados. Aquí no se habla de “salvar el planeta”, sino de restablecer un equilibrio, recordando que no hay justicia climática sin justicia para los pueblos indígenas, y que el conocimiento ancestral y el reencuentro con una relación más íntima y profunda con la naturaleza pueden ser la clave que buscamos para nuestro futuro.