Entrevista con Patrick Viveret: ¿Cómo podemos desarrollar una sociedad de bienestar?

Por Oliana Quidoz Traducido por: David Barreiro

Patrick Viveret es un filósofo francés, ex consejero en el Tribunal de Cuentas y miembro de varios movimientos ciudadanos. En una entrevista exclusiva para la Agencia Joven de Noticias, Viveret critica nuestro sistema actual y habla sobre el bienestar en la práctica: ¿cómo podemos desarrollar sociedades de bienestar?

YPA: Personalmente, ¿qué significa el bienestar para vos?

PV: Personalmente, lo que yo llamo bienestar es el arte de vivir en el momento adecuado. Es decir, es el arte de estar completamente presente en la vida. Es el hecho de decir que no puedo vivir todo, no puedo hacer todo, pero las cosas que vivo, las vivo intensamente. Así que en este momento no estoy buscando la felicidad en el sentido de que tiene que ser una felicidad efímera o un golpe de suerte, o una capital que trataría de conquistar pero que también tengo miedo a perder. Sin embargo, estamos viviendo en el momento equivocado si evitamos la tristeza de perder a una persona querida, por ejemplo. En mi opinión, en realidad es un arte de plena presencia para la vida, y en este sentido, vivir en el momento correcto es, al final, sinónimo de bienestar.

YPA: Considerando que el modelo actual de desarrollo necesita ser cambiado, ¿sobre qué bases filosóficas podríamos refundarlo?

PV: Si empiezo por el gran filósofo que consideró estos temas, me refiero a Spinoza, él destacó que el gran problema es la alternativa entre, por un lado, la Alegría y, por otro lado, el Miedo, que está en el corazón de lo que él utilizó para llamar “pasiones tristes”. Por lo tanto, cultivar la energía de la alegría es para mí el elemento esencial, porque al final tenemos un sistema – tal es el caso hoy del capitalismo de mercado, pero también es el caso de otros regímenes, el despotismo, el fundamentalismo religioso – que cuando miramos profundamente en lo que los impulsa, si el miedo es directo, ya sea el entretenimiento en el sentido que explicaba Blaise Pascal, estaba relacionado con esos mismos temores. Por ejemplo, entretenimiento en relación con el miedo a la muerte, a la enfermedad, a envejecer, etc. Todo el sistema capitalista es profundamente un sistema de entretenimiento. Entonces, lo que hay que hacer es construir, por el contrario, un tipo de movimiento en el que la energía fundamental sea la alegría. No significa que este movimiento renuncie a la ira, a la indignación, a la resistencia, etc.; pero esta resistencia en sí misma será una resistencia creativa y no una rebelión desesperada, porque está impulsada por la energía de la alegría.

YPA: Entre todo lo que se ha discutido aquí, ¿qué diferencias y qué similitudes ves en las tantas maneras de representar – una deseable – comprensión global alternativa del mundo?

PV: Antes que nada, algo que me parece muy interesante, es que está claro que hay un punto de encuentro entre dos grandes movimientos históricos que ahora establecen un verdadero diálogo de civilización. Hay movimientos provenientes de la modernidad, por lo tanto, de las lógicas de la emancipación, los derechos humanos, y entre esos derechos humanos, los derechos de las mujeres que son absolutamente fundamentales. Entonces, también tenemos movimientos que vienen más del lado de la tradición: subrayando la importancia de los nativos, la importancia dentro de la cosmovisión “vivir bien” de las relaciones con la Madre Tierra, etc. El gran problema es no asumir un movimiento de péndulo, y digamos que deberíamos renunciar a la modernidad y volvernos hacia el lado de la tradición, lo que de hecho podría ser una tentación… Es, por el contrario, iniciar un diálogo abierto y exigente, que nos permita tomar lo mejor en la entonces llamada tradición así como en la modernidad, y al mismo tiempo para determinar aspectos oscuros. Por ejemplo, dentro de los lados brillantes de la modernidad están la libertad de conciencia, la emancipación, la individuación, que es algo totalmente diferente al individualismo, y es a lo largo de los derechos humanos y el cursor esencial de los derechos de las mujeres. Pero al mismo tiempo, el lado oscuro es el proceso de “cosificación”, convirtiendo la naturaleza en una cosa, convirtiendo lo vivo en una cosa, y al final convirtiendo a los mismos seres humanos en cosas a través de la comercialización. Por lo tanto, necesitamos mantener lo mejor, la emancipación, la libertad y demás, y al mismo tiempo ser críticos con lo peor. Lo mismo para las culturas de las sociedades tradicionales. Podríamos decir que lo mejor es vinculante, vinculante con la naturaleza, con los demás (vínculos sociales), y vinculante espiritualmente: la cuestión del significado de la vida; esos son los tres puntos que la modernidad ya no considera. Sin embargo, también hay un punto ciego en las sociedades tradicionales, ¡y es la dependencia! Debido a que los límites sociales pueden evolucionar hacia el control social, y su significado también al convertirse en identitarios y excluyentes, puede conducir a la exclusión o la guerra. Incluso la conexión con la naturaleza puede conducir a una forma de ecología misantropista. Entonces, el gran problema es gestionar, a través de este diálogo abierto y exigente, una alianza de la mejor libertad y emancipación con lo mejor de lo vinculante, y estar en una resistencia creativa al cóctel de lo peor. La idea está bien expresada por un amigo indio que a menudo está presente en Diálogos en la Humanidad: “Coca-cola y excisión”, lo que significa que por un lado está bien, abro mis mercados, pero a cambio dejas de molestarme con los derechos de las mujeres . Así que este es el gran problema que se juega ahora, y es una oportunidad a través de este Foro Internacional para el Bienestar porque, de hecho, el bienestar nos obliga a considerar la cuestión de los criterios necesarios para detectar lo que es brillante y, por el contrario, lo que está oscuro dentro de esos grandes movimientos históricos.

YPA: las sociedades civiles de todo el mundo también intentan repensar el sistema democrático. Usted dice que el problema principal es restaurar la función ética y política de los indicadores (para que no necesitemos indicadores muy sofisticados, solo oportunidades para debatir). Pero, ¿cómo podemos garantizar colectivamente la posibilidad de sentirnos completamente libres de expresar todos los conflictos y preguntas?

PV: Antes que nada, es muy importante inscribir en el corazón mismo del proceso democrático la cuestión de esos espacios de debate e inscribir, por lo tanto, el llamado a la calidad en el proceso democrático. Hoy tenemos una forma de democracia insatisfactoria porque es delegativa y no participativa, competitiva y cuantitativa. Es decir, básicamente, a través de las elecciones consideramos que la persona que ganó la competencia recibió un cheque en blanco por x años. Este proceso, primero, es simplificador y binario… Además, al considerar el caso de “denunciante” cuya importancia hoy es muy obvia para garantizar el proceso democrático. Al pensar en términos cuantitativos en la mayoría de los casos, solo representan una minoría muy pequeña. Entonces, debemos presentar inquietudes de calidad: por ejemplo, la cuestión del discernimiento, la cuestión de la sabiduría, que es muy antigua y que dice que una cosa muy importante para alcanzar el discernimiento es la emergencia de una calidad de conciencia superior. Esto es lo que llamamos dentro de nuestra red internacional para Diálogos en la Humanidad, la mutación cualitativa de la democracia. Y tenemos que reintroducir dentro de las estructuras democráticas espacios donde el criterio determinante es la calidad de la conciencia y la calidad de la sabiduría. No soportar todos los demás criterios, sino tener también a este respecto una articulación entre lo mejor en la democracia real -el sufragio universal- y la mejor calidad democrática estructurada en torno al llamado del discernimiento. A partir de aquí, obviamente, la deliberación y la evaluación se vuelven determinantes. Al igual que para una persona, el gran desvío ético (cómo uno elige las opciones complejas para su propia vida, porque las situaciones son apenas simples), y la calidad del discernimiento en la escala política (deliberación, evaluación), también exige la participación. Sin embargo, no es una forma de participación lo que lo conduce a pasiones colectivas o movimientos temperamentales, porque esto también podría crear formas regresivas. Es participación, pero para servir a una mayor calidad de conciencia.

YPA: Al tratar de convertir la violencia en conflicto, ¿qué pasa con la parte emocional de los malentendidos? ¿Qué podemos hacer para asegurarnos de que los participantes se sientan completamente libres de expresar todos los conflictos?

PV: Una de las herramientas que ya experimentamos en las redes ciudadanas se llama construcción de desacuerdos. Eso funciona desde la hipótesis de que lo que es tóxico no está en desacuerdo, sino malentendido, en el sentido estricto de la palabra… incluidos todos los daños colaterales, como la sospecha y el intento de intento. El problema es que en algún momento parte de un grupo siente que no ha sido escuchado y tiene la sensación de ser despreciado, o incluso humillado. Esto es lo que produce, después, una metástasis peligrosa. En un ejercicio de construcción de desacuerdos, como vimos que la mayoría de los malentendidos provienen de la esfera emocional más que intelectual, comenzamos con técnicas de debates en movimiento. Tomamos las palabras clave de un debate y le pedimos al grupo que se coloque en una jugada de cuatro aristas: si uno se siente bien con la palabra va a un extremo, si uno se siente mal va al frente, si tiene dudas va al tercer borde, si es neutral o indiferente al último… Y para empezar, la idea es simplemente escucharnos unos a otros sobre las razones de sus sentimientos. Y así veremos que el grupo comienza a moverse, en significados tanto literales como figurativos. Veremos que una parte importante de la incomprensión, porque nos escuchamos unos a otros, es transformarse en desacuerdos potenciales, pero que vamos a construir, o muy a menudo acordar, y que registraremos como tales y esto permitirá a los grupos, que puede que estén muy divididos, a estar listos para liderar acciones comunes sobre lo que pensaban que eran desacuerdos, pero que en realidad eran solo malentendidos. Por ejemplo, durante un desacuerdo sobre el matrimonio para todos en Francia, obtuvimos que las personas que se oponían a él y que eran sospechosas de homofobia declararon que estaban listos para liderar una campaña común contra la homofobia. Por lo tanto, no solo permitirá que el debate avance en desacuerdos que ahora están verdaderamente identificados, sino que también permitirá a los actores que a primera vista se identificaron como pertenecientes a diferentes lados, actuar juntos, ser mucho más fuertes y multiplicar el peso de la acción, en comparación con una acción dirigida solo por los convencidos. Concretamente hay tres períodos de tiempo: primero, el grupo sale de malentendidos, con un trabajo importante sobre inteligencia emocional; luego la parte interactiva: llegamos a un acuerdo sobre los términos del debate. En la tercera parte, la asamblea participativa es muy importante porque los que debaten son demasiado profundos en sus contradicciones para poder hacer ese ejercicio: le preguntamos a la asamblea participativa “qué hay allí dentro del puesto que no compartes que parece particularmente admisible e importante” considerar ?” ¡No cambiar la forma de pensar, no buscar el compromiso! Solo para decir: aquí creo que este es un punto fuerte. Por ejemplo, en un debate sobre la energía nuclear civil, la gente pro-nuclear había sido inducida a decir: reconocemos la cuestión de los riesgos accidentales y la cuestión del desecho nuclear son cuestiones trigueras; a diferencia de los pro-nucleares de los años 70, después de Chernobyl, después de Fukushima, ya no podemos considerar la cuestión de los riesgos accidentales como un riesgo estadístico puramente teórico. No podemos seguir diciendo que con respecto al desperdicio, eventualmente lo resolveremos. Por lo tanto, no cambia la forma de pensar, porque por otras razones fundamentales se mantuvieron a favor de la energía nuclear civil, pero lo reconocemos. Y cuando recurrimos al lado antinuclear, terminaron diciendo que “incluso si un gobierno declarara la salida de la energía nuclear, somos conscientes de que habrá un período de transición que probablemente durará varias décadas, y durante ese período de tiempo sabemos que también nos haremos cargo de las cuestiones de riesgos y desperdicio “. Por lo tanto, ambas partes no buscaron un compromiso, e incluso un consenso, ambos se mantuvieron en sus posiciones pero tenían un gran trabajo común: hacer todo lo posible para reducir los riesgos accidentales, hacer todo lo posible para encontrar soluciones para los residuos nucleares. Este es solo un ejemplo entre otros de lo que una mutación cualitativa podría permitir. Y también es cierto cuando se buscan maneras de convertir la violencia en conflicto o formas de transformar enemigos en adversarios.

YPA: ¿No crees que tener que escucharnos unos a otros lleva mucho más tiempo que lo que la mayoría de la gente está dispuesta a dar, debido a nuestra concepción del reparto del tiempo?

PV: Es muy importante identificar la cuestión de la adicción a la velocidad como una de las principales enfermedades de nuestras sociedades, y comprender que trabajar a tiempo es, por el contrario, una de las estrategias más poderosas de resistencia creativa y emancipación anticipada. Para dejar de confundir las pocas emergencias reales con la precipitación. Por el contrario, comenzamos a considerar las verdaderas emergencias solo cuando nos encontramos en una situación calmada y de sangre fría, no cuando estamos huyendo… Al igual que si queremos aprender a conducir sobre el hielo, es esencial no sentirse estresado cuando te acercas al peligro. De la misma manera que el movimiento obrero había liderado una lucha contra las tasas infernales dentro de las fábricas, hoy en día tiene que ser, como un objeto de resistencia creativa, una lucha contra las cadencias infernales de las sociedades de flujos tensos. Esta es la razón por la cual aparecieron todos los movimientos “lentos”: primero fue la comida lenta como reacción a la comida rápida, y luego aminoró las ciudades en Italia… ahora sobre los correos electrónicos, y también hay una parte entera del movimiento que considera el amor lento, porque las relaciones también están sujetas a esta lógica de rendimiento, excitación, etc. Y esto es, de hecho, el corazón del bienestar. El arte de vivir en el momento adecuado es, por excelencia, un arte de la calidad de la presencia en el tiempo. Y esto proviene tanto de la transformación personal como de la transformación social. Por eso es importante ayudarse unos a otros en este sentido, por ejemplo dentro de un movimiento que podríamos llamar “cooperemos para reducir la velocidad”, porque a menudo es bastante difícil reducir la velocidad solo, pero si nos organizamos colectivamente, es todo más simple. Entre la red l’Archipel des Jours Heureux (el archipiélago de los días felices), también iniciamos un proceso de donación de tiempo. Nos damos fechas unos a otros pero cancelamos justo antes, y como no hemos tenido tiempo para programar otra cosa, es un regalo de tiempo. Y lo único que pedimos es que, si en esa ocasión has descubierto algo, visto una película, leído un libro, etc., y te sientes particularmente apasionado y dispuesto a compartir, puedas hacernos ese regalo también.

YPA: Una última pregunta sobre la estructuración global de la sociedad global: leí que están dispuestos a abrir, para el próximo Foro Social Mundial, un “consejo de seguridad de la humanidad”. ¿Puede decirnos más sobre esta idea y las formas que podría asumir?

PV: De hecho, es un proyecto que discutimos durante el último Foro Social Mundial en Salvador, Bahía, es parte de un proyecto global para la ciudadanía mundial. La idea es decir que dejemos de hacer ese regalo al capitalismo, pero sobre todo a las grandes mafias, a la economía del crimen que es hoy en día la verdadera realidad de la gobernanza mundial, dejemos de dejarles este don de la globalización. Y comienza a avanzar hacia lo que Edouard Glissant llamó mondialité [globalización]. Por ejemplo, para los próximos Diálogos en la Humanidad, uno de los enfoques principales es nuestro país, la Tierra, es decir que nuestro pueblo es Humanidad, y no nos impide pertenecer a varias personas, pero al mismo tiempo todos somos miembros, todos somos la gente de la Tierra, donde el suelo y la naturaleza también necesitan ser preservados. Así que nos ofrecimos a lanzar este gran movimiento para la emergencia de la ciudadanía mundial, con enfoques como un Consejo de Sabiduría – para introducir sabiduría en todos esos debates – y un Consejo de Seguridad de la Humanidad. Preguntándonos “¿La humanidad está amenazada?” La respuesta es, lamentablemente, sí. “¿Lo soluciona el Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas?” Lamentablemente no. Así que iniciemos con lo que Cornelius Castoriadis llama “procedimientos institutos” […]: “¿Qué pasaría si tuviéramos que crear las condiciones para un Consejo de Seguridad real, por ejemplo, en temas como la energía nuclear militar, al usar el hecho de que hay una tratado para la abolición de las armas nucleares firmado por 122 países, miembros de las Naciones Unidas? ” Entonces esta es una oportunidad increíble, mientras que los países nucleares están haciendo todo lo que está en su poder para prevenirla. Después, también estamos dispuestos a organizar una gran alianza entre las sociedades civiles y las autoridades morales y espirituales sobre esos temas. Y queremos aprovechar al máximo la semana de conciencias que se celebrará en la UNESCO durante el mes de marzo de 2019, para poner en marcha la idea de que esta semana debería ser un momento de mayor conciencia en todo el mundo… Durante ese evento, la pregunta de la creación de los Consejos de Sabiduría y el Consejo de Seguridad de la Humanidad será llevado al debate público. En este momento también hemos comenzado a intercambiar con las autoridades espirituales, tenemos una audición con el Papa Francisco con una retroalimentación extremadamente positiva. Por supuesto, vamos a conocer a otras autoridades morales, pero no es desdeñable ver que ideas como esta están comenzando a avanzar.